В основе методологии Вебера, опирающейся на неокантианскую гносеологию, — разграничение опытного знания и ценностей. В. присущ широкий культурологический подход к общественным проблемам.
Почти в каждой его работе анализ экономики и политики увязывается с анализом культуры, религии, нравов, семьи и быта. Для В. культура несводима к надстройке. Она, как и экономика, равноправная часть социальной системы и участвует в формировании и развитии социальных отношений, а стало быть — образа жизни людей. У культуры своя собственнная логика. В этом смысле культура не только “репродюссер”, но и “продюссер” социальных отношений. Фундамент культуры составляют общечеловеческие ценности. Совокупность подобных ценностей, ценностных ориентации и правил поведения составляют суть так называемой трудовой этики. Она уже триста лет лежит в основе протестантизма. Именно с появлением в Европе в XVI—XVII веках протестантизма историки связывают победу капитализма. Сопоставив статистику с историческим материалом, В. пришел к выводу о том, что на развитие капитализма в наибольшей мере повлияли не природные ресурсы страны, не ее географическое положение, не уровень грамотности населения, не экономические или производственные факторы, а тип религии. Иными словами, решающим фактором экономического прогресса выступает культура. У В. дух капитализма — это культура капитализма. Она внутренне созвучная его организации и без нее капитализм никогда не стал такой удачной упаковкой или специфической формой экономической деятельности, какой является сейчас.
Религия интересовала Вебера главным образом с точки зрения ее воздействия на общество. Он изучал отношение религии к другим культурным институтам, особенно к экономике. Вебера отличает совмещение исторического подхода с функциональным: результаты сравнительного анализа он классифицировал с помощью разработанного им понятия “идеального типа”. Одним из важнейших результатов такого анализа является предложенная Вебером классификация религий как разных типов путей спасения, мотивирующих прежде всего приятие или неприятие мира. Веберовский подход к религии заключается в том, чтобы понять “условия в результате определенного типа социального поведения” через выявление значения этого поведения для индивида. Вебер рассматривал свое исследование мировых религий как целостный проект. Изучение вклада протестантизма в развитие Запада была частью всестороннего анализа влияния разных религий на экономическую и социальную сферу в разных культурах. Вебер сравнивает разные религии, выявляя, какая степень рационализации экономической деятельности допускается той или иной религией. Степень рационализации, как показывает Вебер, обратно пропорциональна силе влияния магического элемента, в разной степени присутствующего в каждой религии.
Его труды в значительной мере определили направления развития социально-науч. знания. Разработал теорию “социальных типов”. Идеальные типы — это образцы, схемы, которые позволяют наиболее удобным способом упорядочить фактологический материал. Так, понятие античности, феодализма, капитализма — удобные способы обобщения различных конкретных фактов. В. известен исследованиями по истории европейской культуры, к определяющим чертам которой он относил: рациональность, проявляющуюся в экономике (двойная бухгалтерия), в политике (совр. юриспруденция, право), в этике (честность в отношениях между кредитором и должником) и т. д. Основные работы: “Социология религии”, “Хозяйственная этика мировых религий”, “Социальные причины падения античной культуры”, “Рациональные и социологические основания музыки” и др.